martes, 2 de noviembre de 2010

The Love Song of J. Alfred Prufrock. TS Eliot

S’io credesse che mia risposta fosse
A persona che mai tornasse al mondo,

Questa fiamma staria senza piu scosse.
Ma perciocche giammai di questo fondo
Non torno vivo alcun, s’i’odo il vero,
Senza tema d’infamia ti rispondo


Let us go then, you and I,
When the evening is spread out against the sky,
Like a patient etherized upon a table;
Let us go, through certain half-deserted streets,
The muttering retreats,
Of restless nights in one-night cheap hotels
And sawdust restaurants with oyster shells:
Streets that follow like a tedious argument
Of insidious intent
To lead you to an overwhelming question...
Oh, do not ask, "What is it?"
Let us go and make our visit.

In the room the women come and go,
Talking of Michaelangelo.

The yellow fog that rubs its back upon the windowpanes
The yellow smoke that rubs its muzzle upon the windowpanes
Licked its tongue into the corners of the evening,
Lingered upon the pools that stand in drains,
Let fall upon its back the soot that falls from chimneys,
Slipped by the terrace, made a sudden leap,
And seeing that it was a soft October night,
Curled once about the house and fell asleep.

And indeed there will be time
For the yellow smoke that slides along the street,
Rubbing its back upon the windowpanes;
There will be time, there will be time
To prepare a face to meet the faces that you meet;
There will be time to murder and create,
And time for all the works and days of hands
That lift and drop a question on your plate;
Time for you and time for me,
And time yet for a hundred indecisions,
And for a hundred visions and revisions,
Before the taking of a toast and tea.

In the room the women come and go,
Talking of Michaelangelo.

And indeed there will be time
To wonder, "Do I dare?" and, "Do I dare?"
Time to turn back and descend the stair,
With a bald spot in the middle of my hair--
(They will say: "How his hair is growing thin!")
My morning coat, my collar mounting firmly to the chin,
My necktie rich and modest, but asserted by a simple pin,
(They will say: "But how his arms and legs are thin!")
Do I dare
Disturb the universe?
In a minute there is time
For decisions and revisions that a minute will reverse.

For I have known them already, known them all-
Have known the evenings, mornings, afternoons,
I have measured out my life with coffee spoons,
I know the voices dying with a dying fall,
Beneath the music from a farther room.
So how should I presume?

And I have known the eyes already, known them all-
The eyes that fix you in a formulated phrase,
And when I am formulated, sprawling on a pin,
When I am pinned and wriggling ton he wall,
Then how should I begin
To spit out all the butt-ends of my days and ways?
And how should I presume?

And I have known the arms already, known them all,
Arms that are braceleted and white and bare,
(But in the lamplight, downed with light brown hair!)
Is it perfume from a dress
That makes me so digress?
Arms that lie around a table, or wrap about a shawl.
And how should I then presume?
And how should I begin?

Shall I say, I have gone at dusk through narrow streets
And watched the smoke that rises from the pipes
Of lonely men in shirt-sleeves, leaning out of windows?

I should have been a pair of ragged claws
Scuttling across the floors of silent seas.

And the afternoon, the evening, sleeps so peacefully!
Smoothed by long fingers,
Asleep... tired... or it malingers,
Stretched on the floor, here beside you and me.
Should I, after tea and cakes and ices,
Have the strength to force the moment to its crisis?
But though I have wept and fasted, wept and prayed,
Though I have seen my head (grown slightly bald) brought in upon a platter,
I am no prophet - and here's no great matter;
I have seen the moment of my greatness flicker,
I have seen the eternal Footman hold my coat, and snicker,
And in short, I was afraid.

And would it have been worth it, after all,
After the cups, the marmalade, the tea,
Among the porcelain, among some talk of you and me,
Would it have been worthwhile,
To have bitten off the matter with a smile,
To have squeezed the universe into a ball,
To roll it towards some overwhelming question,
To say, "I am Lazarus, come from the dead,
Come back to tell you all, I shall tell you all," --
If one, settling a pillow by her head,
Should say, "That is not what I meant, at all."
"That is not it, at all."

And would it have been worth it, after all,
Would it have been worthwhile,
After the sunsets and dooryards and sprinkled streets,
After the novels, after the teacups, after the skirts that trail along the floor--
And this, and so much more?--
It is impossible to say just what I mean!
But as if a magic lantern threw the nerves in patterns on a screen:
Would it have been worthwhile
If one, settling a pillow or throwing off a shawl,
And turning towards the window, should say:
"That is not it, at all,
That is not what I meant, at all."

No! I am not Prince Hamlet, nor was meant to be;
Am an attendant lord, one that will do
To swell a progress, start a scene or two,
Advise the prince; no doubt, an easy tool,
Deferential, glad to be of use,
Politic, cautious, and meticulous;
Full of high sentence, but a bit obtuse;
At times, indeed, almost ridiculous,
Almost, at times, the Fool.

I grow old... I grow old...
I shall wear the bottoms of my trousers rolled.

Shall I part my hair behind? Do I dare to eat a peach?
I shall wear white flannel trousers, and walk upon the beach.
I have heard the mermaids singing, each to each.

I do not think they will sing to me.

I have seen them riding seaward on the waves,
Combing the white hair of the waves blown back
When the wind blows the water white and black.
We have lingered in the chambers of the sea,
By sea-girls wreathed in seaweed, red and brown,
Till human voices wake us, and we drown.

"Quédense con el pueblo, pensadores, con el pueblo real que vive bajo sus ojos, y no vayan a perderse en le país de las quimeras. [...] Trabajen para aquello que existe, para aquello que respira y dejen de perseguir sobras y de soñar despiertos.[...] No discutan por discutir, no escriban por escribir, para sorprender [...] Piensen en el pueblo, tengan cuidado de su cerebro, de sus necesidades reales, urgentes."
Agricol Perdiguier

guayaquil city is gonna kill you babe :)

viernes, 15 de octubre de 2010

Years - Sylvia Plath



They enter as animals from the outer

Space of holly where spikes
Are not thoughts I turn on, like a Yogi,
But greenness, darkness so pure
They freeze and are.

O God, I am not like you
In your vacuous black,
Stars stuck all over, bright stupid confetti.
Eternity bores me,
I never wanted it.

What I love is
The piston in motion . . .
My soul dies before it.
And the hooves of the horses,
There merciless churn.

And you, great Stasis . . .
What is so great in that!
Is it a tiger this year, this roar at the door?
It is a Christus,
The awful
God-bit in him
Dying to fly and be done with it?
The blood berries are themselves, they are very still.

The hooves will not have it,
In blue distance the pistons hiss.

FELIZ CUMPLEAÑOS NIETZSCHE

Friedrich Wilhelm Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, una pequeña ciudad de la Sajonia prusiana
:)
celebrando su cumpleaños #166, comparto mis extractos favoritos de más allá del bien y el mal ..


55
Existe una larga escalera de la crueldad religiosa, que consta de numerosos peldaños; pero
tres de éstos son lo más importantes. En otro tiempo la gente sacrificaba a su dios seres
humanos, acaso precisamente aquellos a quien más amaba, [...] Después en la época moral
de la humanidad, la gente sacrificaba a su dios los instintos más fuertes que poseía, [...]
Finalmente, ¿qué quedaba todavía por sacrificar? ¿No tenía la gente que acabar
sacrificando alguna vez todo lo consolador, lo santo, lo saludable, toda esperanza, toda
creencia en una armonía oculta, en bienaventuranzas y justicias futuras?, ¿no tenía que
sacrificar a Dios mismo y, por crueldad contra sí, adorar la piedra, la estupidez, la fuerza de
gravedad, el destino, la nada? Sacrificar a Dios por la nada -este misterio paradójico de la
crueldad suprema ha quedado reservado a la generación que precisamente ahora surge en el
horizonte: todos nosotros conocemos ya algo de esto. -

292
Un filósofo: es un hombre que constantemente vive, ve, oye, sospecha, espera, sueña cosas
extraordinarias; alguien al que sus propios pensamientos le golpean como desde fuera,
como desde arriba y desde abajo, constituyendo su especie peculiar de acontecimientos y
rayos; acaso él mismo sea una tormenta que camina grávida de nuevos rayos; un hombre
fatal, rodeado siempre de truenos y gruñidos y aullidos y acontecimientos inquietantes. Un
filósofo: ay, un ser que con frecuencia huye de sí mismo, que con frecuencia tiene miedo de
sí, — pero que es demasiado curioso para no «volver a sí» una y otra vez...


294
El vicio olímpico. -A despecho de ese filósofo que, como genuino inglés, intentó crear
entre todas las cabezas que piensan una mala fama al reír — «el reír es un grave defecto de
la naturaleza humana, que toda cabeza que piensa se esforzará en superar» (Hobbes) —, yo
me permitiría incluso establecer una jerarquía de los filósofos según el rango de su risa —
hasta terminar, por arriba, en aquellos que son capaces de la carcajada áurea. Y suponiendo
que también los dioses filosofen, cosa a la que más de una conclusión me ha empujado ya
—, yo no pongo en duda que, cuando lo hacen, saben reír también de una manera
sobrehumana y nueva — ¡y a costa de todas las cosas serias! A los dioses les gustan las
burlas: parece que no pueden dejar de reír ni siquiera en las acciones sagradas.

296
¡Ay, qué sois, pues, vosotros, pensamientos míos escritos y pintados! No hace mucho
tiempo erais aún tan multicolores, jóvenes y maliciosos, tan llenos de espinas y de secretos
aromas, que me hacíais estornudar y reír — ¿y ahora? Ya os habéis despojado de vuestra
novedad, y algunos de vosotros, lo temo, estáis dispuestos a convertiros en verdades: ¡tan
inmortal es el aspecto que ellos ofrecen, tan honesto, tan aburrido, que parte el corazón! ¿Y
alguna vez ha sido de otro modo? ¿Pues qué cosas escribimos y pintamos nosotros,
nosotros los mandarines de pincel chino, nosotros los eternizadores de las cosas que se
dejan escribir, qué es lo único que nosotros somos capaces de pintar? ¡Ay, siempre
únicamente aquello que está a punto de marchitarse y que comienza a perder su perfume!
¡Ay, siempre únicamente tempestades que se alejan y se disipan, y amarillos sentimientos
tardíos! ¡Ay, siempre únicamente pájaros cansados de volar y que se extraviaron en su
vuelo, y que ahora se dejan atrapar con la mano — con nuestra mano! ¡Nosotros
eternizamos aquello que no puede ya vivir y volar mucho tiempo, únicamente cosas
cansadas y reblandecidas! Y sólo para pintar vuestra tarde, oh pensamientos míos escritos y
pintados, tengo yo colores, acaso muchos colores, muchas multicolores delicadezas y
cincuenta amarillos y grises y verdes y rojos: — pero nadie me adivina, a base de esto, qué
aspecto ofrecíais vosotros en vuestra mañana, vosotros chispas y prodigios repentinos de mi
soledad, ¡vosotros mis viejos y amados pensamientos perversos!

sábado, 9 de octubre de 2010

désolé

querida inmortalidad, que alivio saberte falsa..

poco atractivo era el infinito con esta rutinaria casería.
que cese la eternidad, que mueran los corazones,
inverosimilitud de sueños, magnesio de miedos, se les agradece,
ha sido un corto tiempo de inmensidad el compartido,
agradables todos los pensamientos que me han caminado, me han divertido, me han han..

hora de despedirnos inmortalidad, siempre supimos que tu y yo no eramos.
hora de respirar tranquilos, esto no durará para siempre-

sábado, 2 de octubre de 2010

De la crítica al programa de gotha

En el seno de una sociedad colectivista, basada en la propiedad común de los medios de producción, los productores no cambian sus productos; el trabajo invertido en los productos no se presenta aquí, tampoco, como valor de estos productos como una cualidad material, poseída por ellos, pues aquí, por oposición a lo que sucede en la sociedad capitalista, los trabajos individuales no forman ya parte integrante del trabajo común mediante un rodeo, sino directamente. La expresión “el fruto del trabajo”, ya hoy recusable por su ambigüedad, pierde así todo sentido

De lo que aquí se trata no es de una sociedad comunista que se ha desarrollado sobre su propia base, sino de una que acaba de salir precisamente de la sociedad capitalista y que, por tanto, presenta todavía en todos sus aspectos, en el económico, en el moral y en el intelectual, el sello de la vieja sociedad de cuya entraña procede. Congruentemente con esto, en ella el productor individual obtiene de la sociedad –después de hechas las obligadas deducciones– exactamente lo que ha dado. Lo que el productor ha dado a la sociedad es su cuota individual de trabajo. Así, por ejemplo, la jornada social de trabajo se compone de la suma de las horas de trabajo individual; el tiempo individual de trabajo de cada productor por separado es la parte de la jornada social de trabajo que él aporta, su participación en ella. La sociedad le entrega un bono consignando
que ha rendido tal o cual cantidad de trabajo (después de descontar lo que ha trabajado para el fondo común), y con este bono saca de los depósitos sociales de medios de consumo la parte equivalente a la cantidad de trabajo que rindió. La misma cantidad de trabajo que ha dado a la sociedad bajo una forma, la recibe de ésta bajo otra forma distinta.

Aquí reina, evidentemente, el mismo principio que regula el intercambio de mercancías, por cuanto éste es intercambio de equivalentes. Han variado la forma y el contenido, porque bajo las nuevas condiciones nadie puede dar sino su trabajo, y porque, por otra parte, nada puede ahora pasar a ser propiedad del individuo, fuera de los medios individuales de consumo. Pero, en lo que se refiere a la distribución de éstos entre los distintos productores, rige el mismo principio que en el intercambio de mercancías equivalentes: se cambia una cantidad de trabajo, bajo una forma, por otra cantidad de igual trabajo, bajo otra forma distinta.

Por eso, el derecho igual sigue siendo aquí, en principio, el derecho burgués, aunque ahora el principio y la práctica ya no se tiran de los pelos, mientras que en el régimen de intercambio de mercancías, el intercambio de equivalentes no se da más que como término medio, y no en los casos individuales. A pesar de este progreso, este derecho igual sigue llevando implícita una limitación burguesa. El derecho de los productores es proporcional al trabajo que han rendido; la igualdad, aquí, consiste en que se mide por el mismo rasero: por el trabajo.

Pero unos individuos son superiores física o intelectualmente a otros y rinden, pues, en el mismo
tiempo, más trabajo, o pueden trabajar más tiempo; y el trabajo para servir de medida tiene que determinarse en cuanto a su duración o intensidad; de otro modo deja de ser una medida. Este derecho igual es un derecho desigual para trabajo desigual. No reconoce ninguna distinción de clase, porque aquí cada individuo no es más que un obrero como los demás; pero reconoce, tácitamente, como otros tantos privilegios naturales, las desiguales aptitudes de los individuos, y, por consiguiente, la desigual capacidad de rendimiento. En el fondo es, por tanto, como todo derecho, el derecho de la desigualdad. El derecho sólo puede consistir, por su naturaleza, en la aplicación de una medida igual; pero los individuos desiguales (y no serían distintos individuos si no fuesen desiguales) sólo pueden medirse por la misma medida siempre y cuando que se les enfoque desde un punto de vista igual, siempre y cuando que se les mire solamente en un aspecto determinado; por ejemplo, en el caso concreto, sólo en cuanto obreros, y no se
vea en ellos ninguna otra cosa, es decir, se prescinda de todo lo demás. Prosigamos: unos obreros están casados y otros no; unos tienen más hijos que otros, etc. A igual trabajo y, por consiguiente, a igual participación en el fondo social de consumo, unos obtienen de hecho más que otros, etc. Para evitar todos estos inconvenientes, el derecho no tendría que ser igual, sino desigual. Pero estos defectos son inevitables en la primera fase de la sociedad comunista, tal y como brota de
la sociedad capitalista después de un largo y doloroso alumbramiento. El derecho no puede ser nunca superior a la estructura económica ni al desarrollo cultural de la sociedad por ella condicionado.

En la fase superior de la sociedad comunista, cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo, y con ella, la oposición entre el trabajo intelectual y el trabajo manual; cuando el trabajo no sea solamente un medio de vida, sino la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo de los individuos en todos sus aspectos, crezcan también las fuerzas productivas y corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva, sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués,
y la sociedad podrá escribir en su bandera: ¡De cada cual, según sus capacidades; a cada cual, según sus necesidades!


Karl Marx

Filosofía post kantiana

El idealismo después de Kant

Los filósofos que preceden a Kant son Fichte, Schelling y Hegel. Los tres tienen varias cosas en común, (1) parten de la existencia de lo absoluto, para ellos, lo absoluto es una existencia que no está sujeta a condición alguna; (2) Fitchte, Schelling y Hegel creen que este ser absoluto es de índole espiritual, sea este un pensamiento, acción, razón o espíritu, pero nunca material; (3) los tres pensadores consideran también que este absoluto espiritual es eterno, fuera del tiempo y del espacio se fenomenaliza en el tiempo y en el espacio; (4) por último, los tres pensadores siguieron con proceso filosófico a la intuición intelectual.

Fitche intuye lo absoluto bajo el “yo”, un yo general y subjetivo, no empírico, cuya esencia es la acción, la actividad. Fitche dice también que el yo absoluto para afirmarse a si mismo como actividad debe reconocer al no yo, al objeto, como termino de la actividad. Así concluye que lo absoluto se explicita en sujetos activos y objetos de la acción. Fitche también cree que el yo es plenamente lo que es únicamente cuando actúa moralmente.

Por otra parte, Schelling encuentra lo absoluto en la armonía, la identidad, la unidad sintética de los contrarios, es decir en los conceptos madres. Lo absoluto para Schelling es la unidad viviente, espiritual, dentro de la cual están como en germen todas las diversidades que conocemos en el mundo, por eso entre todo cuanto es y existe hay para Schelling una identidad fundamental y cree que todas las cosas, por muy diversas que sean se funden en una matriz idéntica de todo ser, que es lo absoluto.

Hegel por su parte, considera que lo absoluto es la razón. Él ve a la razón como un ente dinámico, no estancado en el tiempo y el espacio, si no que llena de posibilidades, como un movimiento, por lo que es más bien un razonamiento, que él llama lógica. Para Hegel, la razón es el germen de la realidad, él afirma que lo real es racional así como lo racional es real ya que no hay posición real que no tenga justificación racional. Es decir que todo lo que es, es la fenomenalización de gérmenes racionales que son parte de la razón absoluta.


      jueves, 30 de septiembre de 2010

      viendo que hay personas interesadas en el concepto noesis noeseos, les copio una parte del libro de Garcia Morente, de la teoría de dios aristotélica. aparte de ser muy interesante, supongo que les despejará sus dudas.

      Mas, ¿cuál es la actividad de Dios? La actividad de Dios no puede consistir en otra cosa
      que en pensar, y no puede consistir más que en pensar, porque imaginad que Dios hiciera
      algo que no fuese pensar: pues este algo no podría ser más que moverse, y él es inmóvil; no
      podría ser más que sentir, y Dios no puede sentir, porque sentir es una imperfección y Dios
      no tiene imperfecciones; no puede tampoco desear, porque el que desea es que le falta algo,
      y a Dios no le falta nada; no puede apetecer ni querer, porque apetecer y querer suponen el
      pensamiento de algo que no somos ni tenemos y que queremos ser o tener, pero Dios no
      puede notar que algo le falta en su ser o en su tener. Lo tiene todo y lo es todo. Por
      consiguiente, no puede querer, ni desear, ni emocionarse; no puede más que pensar. Dios es
      pensamiento puro. Y, ¿qué es lo que Dios piensa? Pues ¿qué puede pensar Dios? Dios no
      puede pensar más que en sí mismo. El pensamiento de Dios no puede enderezarse más que
      a sí mismo, porque ningún otro objeto más que sí mismo tiene Dios como objeto del
      pensamiento. ¿Por qué es esto así? Simplemente porque el pensamiento de Dios no puede
      dirigirse a las cosas más que en tanto en cuanto son productos de él mismo; en tanto en
      cuanto son sus propios pensamientos realizados por su propia actividad pensante. Así es
      que no hay otro objeto posible para Dios sino pensarse a sí mismo.
      La teología de Aristóteles termina con esas resonancias de puro intelectualismo, en que
      Dios es llamado "pensamiento del pensamiento", "noesis noeseos".

      :)

      domingo, 19 de septiembre de 2010

      y Túpac germina en la tierra...

      con ganas de compartir cosas hermosas, poema de Neruda a Túpac Amaru,

      T
      ÚPAC AMARU

      Condorcanqui Túpac Amaru,
      sabio señor, padre justo,
      viste subir a Tungasuca
      la primavera desolada
      de los escalones andinos,
      y con ella sal y desdicha,
      iniquidades y tormentos.

      Señor Inca, padre cacique,
      todo en tus ojos se guardaba
      como en un cofre calcinado
      por el amor y la tristeza.

      El indio te mostró la espalda,
      en que las nuevas mordeduras
      brillaban en las cicatrices
      de otros castigos apagados,
      y era una espalda y otra espalda,
      toda la altura sacudida
      por las cascadas del sollozo.

      Era un sollozo y otro sollozo.
      Hasta que armaste la jornada
      de los pueblos color de tierra,
      recogiste el llanto en tu copa
      y endureciste los senderos.
      Llegó el padre de las montañas,
      la pólvora levantó caminos,
      y hacia los pueblos humillados
      llegó el padre de la batalla.
      Tiraron la manta en el polvo,
      se unieron los viejos cuchillos,
      y la caracola marina
      llamó los vínculos dispersos.
      Contra la piedra sanguinaria,
      contra la inercia desdichada,
      contra el metal de las cadenas.
      Pero dividieron tu pueblo
      y al hermano contra el hermano
      enviaron, hasta que cayeron
      las piedras de tu fortaleza:
      ataron tus miembros cansados
      a cuatro caballos rabiosos
      y descuartizaron la luz
      del amanecer implacable.

      Túpac Amaru, sol vencido,
      desde tu gloria desgarrada
      sube como el sol en el mar
      una luz desaparecida.
      Los hondos pueblos de la arcilla,
      los telares sacrificados,
      las húmedas casas de arena
      dicen en silencio: "Túpac",
      y Túpac es una semilla,
      dicen en silencio: "Túpac",
      y Túpac se guarda en el surco,
      dicen en silencio: "Túpac",
      y Túpac germina en la tierra.

      domingo, 5 de septiembre de 2010

      ligero Kant.

      Lo nuevo que aporta la epistemología kantiana.

      Kant acaba con la idea realista de la existencia de la “cosa en sí” y en su lugar introduce lo que el llama “la cosa en mí”. Por otra parte, Kant a diferencia de sus predecesores cree que la teoría del conocimiento es la teoría de la física matemática de Newton.

      Clasificación de los juicios

      Kant clasifica los juicios en sintéticos y analíticos, a priori y aposteriori

      Diferencia entre un juicio sintético y un juicio analítico

      Que en el juicio analítico el predicado está contenido en el sujeto, es decir que el predicado es parte de el concepto del sujeto; mientras que en el juicio sintético el predicado no lo encontraremos dentro del concepto del sujeto. Por otra parte, Kant afirma que los juicios analíticos están legitimados por un por el principio de identidad, la tautología, que son verdaderos, universales y necesarios, y que todo lo contrario a ellos tiene que ser falso; mientras que los principios sintéticos se basan en la experiencia, en la percepción sensible y que por esto su valides es limitada al aquí y ahora de la experiencia, por lo que afirma que son particulares y contingentes.

      Relación entre juicios "a priori" y "a posteriori"

      Los juicios a priori son aquellos que no tienen su fundamento en la experiencia sino en el ejercicio de la razón pura. Son universales y necesarios; Kant cree en la existencia de juicios sintéticos a priori, por ser a priori no tienen su fundamento en la experiencia y son universales y necesarios; por ser sintéticos, son extensivos, nos dan información nueva. Según Kant, estos juicios no son posibles en la metafísica, pero sí en matemáticas y en la parte racional de la física. Por otra parte, los juicios a posteriori se verifican recurriendo a la experiencia, son juicios empíricos, se refieren a hechos. Tienen una validez particular y contingente.

      inicios del idealismo, entiéndase Descartes

      El idealismo nace ante el declive del realismo aristotélico ya que este es incapaz de responder a las nuevas preguntas que el hombre se plantea. Existen ciertos hechos históricos que de alguna manera explican la caída del realismo y por ende el surgimiento del idealismo, los cuales son la destrucción de la unidad religiosa (guerras de religión), y el descubrimiento tanto de la tierra como del cielo. Los nuevos avances en la ciencia rompen los esquemas antes establecidos, haciendo que los hombres duden de todo lo que conocían como cierto. A partir de esto nace la necesidad de replantear el pensamiento filosófico y es de esta manera que surge el Idealismo.

      Es importante resaltar que esta nueva corriente filosófica se desarrolla de una manera muy distinta a las de la antigua Grecia estudiadas anteriormente. El idealismo de Descartes ya no es una forma ingenua y espontánea de plantearse los problemas y responder a estos, si no que tiene un legado de aproximadamente veinte siglos sobre él. No es como el pensamiento de Parménides o Platón que prácticamente carecían de una historia de la filosofía en la cual basarse.

      Para el realismo aristotélico el hombre conoce por medio de la creación de conceptos, estos conceptos serían verdaderos únicamente si coinciden con lo que la cosa es, siendo entonces la veracidad de los mismos, discutible. Por otra parte, Descartes afirma que para conocer es necesario que no quepa la menor duda que el concepto es cierto. Por otra parte, Aristóteles cree que conocemos por “medio” del concepto, mientras que Descartes afirma que no debe haber nada que se interponga entre el sujeto y el objeto.

      La aportación principal de Descartes respecto al conocimiento es, entre otras, la duda. El dudar es algo que Descartes considera imperante para lograr el conocimiento. Por otra parte Descartes ya no intenta responder a la pregunta de quien existe de la misma manera en la que filósofos anteriores a él lo hicieron. El afirma que lo único de lo que podemos estar seguros que existe, es nuestro pensamiento, sin importar si este pensamiento sea verdadero o falso, es lo único que podemos asegurar que existe.

      El idealismo en la historia del desarrollo del pensamiento humano es el resultado de la ruptura de lo establecido y de la liberación del hombre de aquellos presupuestos del realismo que ya no abastecían su insaciable necesidad de conocimiento y que eran incapaces de explicar el mundo en el que vivían

      Realismo aristotélico

      POLÉMICAS CONTRA PLATÓN

      1. La duplicación innecesaria de las cosas: no responde que hayan dos cosas de lo mismo en dos mundos diferentes ya que las mismas preguntas que se establecían sobre las cosas inteligibles se pueden aplicar sobre las ideas

      2. La cantidad infinita de ideas: ya que para explicar la diferencia entre dos cosas similares debe existir una idea, y luego debe existir una tercera idea para explicar la semejanza entre la idea y la cosa y asi inifnitamente

      3. Deben existir ideas de las relaciones: si existen ideas de las cosas deben existir ideas de las relaciones de las ideas

      4. Si hay ideas positivas debe haber ideas negativas: si hay ideas de las cosas que son, debe haber ideas de las cosas que no son

      5. La doctrina de las ideas no explica el génesis de las cosas: solo dan razón de lo que son, pero no de cómo las cosas advienen a ser

      6. Las ideas no son trascendentes: no ve la necesidad de dividir entre las ideas y las cosas

      LA FILOSOFÍA DE ARISTÓTELES

      Aristóteles conserva el Platonismo en:

      ¤ El ser de las cosas sensibles es problemático

      ¤ La explicación del ser problemático de las cosas sensibles consistirá en descubrir detrás de ellas lo intemporal y lo eterno

      ¤ Aristóteles al igual que Parménides y Platón confundirá la esencia con la existencia.

      Tres elementos

      ¤ Substancia: Unidad, soporta todos los demás caracteres de la cosa. El sujeto del cual decimos algo

      ¤ Esencia: todo lo que decimos de la substancia. Hay dos tipos de esencia

      i. Predicados que si le faltaran a la substancia ya no sería lo que es

      ii. Predicados que si le faltaran la substancia seguiría siendo lo que es: ACCIDENTE

      ¿Qué existe para Aristóteles? Existen las substancias individuales.

      La forma y la materia

      Materia: aquello con lo que está hecho algo

      Forma: lo que hace que la cosa sea lo que es, aquello que hace entrar a los elementos materiales en un conjunto les confiere unidad y sentido. La forma explica el fin de la cosa, para lo que fue hecho (le da sentido y finalidad)

      teología aristotélica o la teoría de dios

      El hecho de que Aristóteles afirme que las cosas fueron hechas con un fin, como un escultor hace la estatua desemboca indudablemente en la idea de un dios

      Para Aristóteles, la existencia de algo implica, necesariamente, la existencia de dios, ya que él afirma que todo es contingente, es decir, existe pero no hay una necesidad de que exista, y bien podría existir como no existir. Entonces, el hecho de que cosas contingentes existan implica necesariamente que otra existencia las ha creado, que tiene su fundamento en otra.

      Toda existencia necesita una existencia no contingente que la explique = Dios

      La existencia de Dios es tan cierta que algo existe.

      Dios es inmóvil, inmaterial

      EL REALISMO DE LAS IDEAS DE PLATÓN

      INFLUENCIA DE PARMÉNIDES:
      • La intuición intelectual: instrumento para filosofar es la razón
      • La teoría de los dos mundos: un mundo sensible y otro inteligible
      • Dialéctica: el arte de discutir

      INFLUENCIA DE SÓCRATES
      • Los conceptos
      o Los obtiene aplicando el sistema de los geómetras de simplificar las figuras pero a la moral

      LA TEORÍA DE LAS IDEAS
       Platón inventa la palabra “idea”: significa visión
       La idea es en la consistencia y la existencia de algo
      Existe una idea para cada cosa en el mundo
       Cada idea es inmóvil, indestructible, inmutable, intemporal, eterna
       Una idea es el modelo ejemplar de las cosas que vemos
       Las ideas tienen un orden jerárquico y la relación entre una y otra es también una idea

      LA IDEA DEL BIEN
       Todas las ideas penden de una idea superior, la idea del bien
       La idea del bien debería coincidir con la idea del Estado

      REALISMO DE LAS IDEAS?
      Platón creía que las ideas existían en sí.

      sábado, 4 de septiembre de 2010

      ONTOLOGÍA

      La ontología se ocupa del ser en general, en la mas vasta y amplia acepción de la palabra

      Preguntas a formularse:
      • ¿Qué es el ser? (definición)
      • ¿Quién es el ser? (señalamiento)

      ¿QUÉ ES EL SER? IMPOSIBILIDAD DE DEFINIRLO

      Incontestable por que:
      • dar una definición implica reducir ese algo a elementos de carcter mas general y no existe un concepto más general que el ser.
      • Ser es el concepto más extenso que hay
      • No tiene características que lo definan
      • Del ser podemos decir todo, por ende no podemos decir nada (Hegel)

      ¿QUIÉN ES EL SER?

      La pregunta supone que:
      • No sabemos quien es el ser, y diferentes cosas mas o menos legitimas pretenden ser el ser.
      • Distinción entre el ser de verdad y el ser falso (el ser que es y el ser que no es)
      ¿Cómo distinguir el ser que es?
      Irreductible: no se puede disolver en una cosa distinta a él ( no es un ser en otro)

      EXISTENCIA Y CONSISTENCIA
      • ¿Qué es existir?
      No se puede definir
      Porque definir es explicar en que consiste y consistir y existir son cosas distintas

      • ¿Qué es consistir?
      Tiene contestación
      Sus contestaciones constituyen la Teoría del objeto

      • ¿Quién consiste?
      No tiene contestación
      Primero deberemos responder quien existe y luego ver lo que consiste en ello

      • ¿Quién existe?
      Puede tener varias contestaciones, estas respuestas constituyen la metafísica

      LOS PRIMEROS FILÓSOFOS GRIEGOS

      Existe:
      • Thales de Mileto: agua
      • Anaximandro: “apeiron” lo indefinido
      • Anaxímenes: aire
      • Empédocles: cuatro elementos
      • Pitágoras: los números
      • Heráclito: todo fluye. Nada existe, todo deviene

      PARMÉNIDES DE ELEA:
      o Principio de Indentidad: el ser es; el no ser, no es.
       Es único, eterno, inmutable, infinito e inmóvil
      o Existen dos mundos: sensible e inteligible

      La ética de las prácticas neoliberales en América Latina


      Solamente el que puede desear la libertad, la liberación del Otro que es el pobre, desde él y no desde la totalidad, es quien realmente puede instaurar una política de justicia
      Enrique Dussel


      A partir de 1970, la llamada “ola neoliberal” ha arrasado con la economía de América Latina, dejando a su paso pobreza, desempleo y dependencia. Al estudiar las consecuencias del neoliberalismo en nuestro continente, se me hace imposible no considerar el problema ético que acarrean consigo, la opresión del otro, en este caso, los oprimidos somos todos, los países subdesarrollados, víctimas del neoliberalismo.
      El propósito de este ensayo es demostrar, por medio de la ética que las prácticas neoliberales en América Latina no tienen como fin la justicia social sino el beneficio de un grupo minoritario. Para ello, empezaré por definir el neoliberalismo, explicar sus principios básicos y el resultado de su implementación en Latinoamérica, para luego analizar éticamente la controvertida política económica desde la perspectiva de Enrique Dussel con su obra La ética de la Liberación, J Habermas en Problemas de Legitimación en el capitalismo tardío y finalmente Max Horkheimer con su Crítica de la razón instrumental. Para finalizar formularé la propuesta que considero viable y acertada para acabar con estas políticas en los países de nuestro continente.

      El Neoliberalismo y el No-desarrollo

      En el imperialismo en la era Neoliberal de Gerard Dumenil y Dominique Levy los autores afirman que si bien existe el neoliberalismo como ideología, en la actualidad este define una realidad. El neoliberalismo es considerado como el nuevo curso del capitalismo a partir de los años 70 que se caracteriza, según los autores, por el resurgimiento de formas de violencia que se habrían podido considerar superadas; violencias de la economía y de la guerra.
      En la ideología neoliberal se destaca las virtudes del estado y de la libre empresa, y se considera que la intervención del Estado debería ser limitada a lo estrictamente necesario. Así, en cada país que adoptó esta ideología aumentó la libertad de empresa mientras los derechos de los trabajadores retrocedieron. Sin embargo en muchos campos el poder del Estado creció; en particular en el caso de las políticas monetarias cuyo objetivo es la estabilidad de los precios, despreciando el desempleo. Así mismo se aplicaron nuevas políticas macroeconómicas o sociales que buscaron promover los mismos intereses. El neoliberalismo en el plano internacional, se trata de la mundialización de este orden mediante la eliminación de las barreras a la circulación de los bienes y capitales y la apertura de los países al capital internacional, y en particular la venta a bajo precio de las empresas públicas potencialmente rentables; la exportación de capitales, las tasas de interés elevadas y los precios bajos de las materias primas permiten transferir enormes masas de ingresos hacia los países imperialistas.
      El neoliberalismo, ha estado constantemente acompañado por un proceso de dominación de todo tipo que va desde la simple imposición de la apertura de las fronteras a países con desarrollo inferior, hasta el colonialismo puro y simple, pasando por todos los procedimientos de presión y de extorsión y sus medios son la guerra y la subordinación, la aculturación y la “esclavitud” que si bien se considera un episodio del pasado, las condiciones en que viven, actualmente, las poblaciones de los países periféricos están lejos de ser envidiables.
      El conjunto de esas relaciones constituye el sistema del neoliberalismo, definido por la búsqueda de beneficios en el exterior de las metrópolis capitalistas mediante métodos opresivos. Es importante recalcar que los fines del orden neoliberal no son el desarrollo de la periferia o incluso la acumulación de capital en el centro. Si no, la restauración de los ingresos y patrimonios de las fracciones superiores de las clases dominantes.

      Jorge Rojas, en su artículo La Sociedad Neoliberal afirma que el neoliberalismo defiende teóricamente la libertad, sobre todo, la económica, no necesariamente la social ni la política. De esta manera el neoliberalismo paso por encima de los actores, instaló la desregulación total, las privatizaciones y se rige por las leyes de mercado; rechaza rotundamente los amarres, sean estos sociales o políticos y aboga por la libertad absoluta del capital. A su vez el neoliberalismo ha creado una sociedad de individuos dispersos que no está basada en la solidaridad colectiva, sino en la responsabilidad individual. Los ideólogos del mercado buscan la construcción de un individuo solo, aislado del resto y del todo; lo cual le conviene al capitalismo neoliberal, que practica una política agresiva de conquista del consumidor, ofreciendo una gran diversidad de productos y sobre todo enormes y múltiples facilidades de compra y pago.
      Las grandes transformaciones experimentadas en Latinoamérica en las últimas décadas han producido graves problemas, los que constituyen al mismo tiempo los grandes desafíos de desarrollo. A partir de 1970, América Latina se ha ido estructurando social, política y culturalmente de acuerdo con estas transformaciones a las que el Fondo Monetario Internacional llama ajustes estructurales, ajustes que han llevado a nuestros países al crecimiento económico inequitativo y depredador al desarrollo con justicia social y sustentabilidad. Las grandes problemas con los que el neoliberalismo ha dejado a nuestro continente son la mala distribución del ingreso, la mala calidad de la educación, la baja calidad del trabajo, la falta de acceso a la salud y a la previsión social, la falta de acceso a viviendas de calidad, la disminución de la participación ciudadana en los asuntos de relevancia social, política y ambiental. Todo esto se encuentra vinculado a la agregación de valor a los bienes y a las personas. Si bien es cierto que la pobreza ha disminuido, como consecuencia de las políticas sociales y la creación de empleos, la verdad es que la estructura desigual del ingreso prácticamente se ha mantenido al mismo nivel de 1990. El neoliberalismo practicado se ha traducido en una privatización desregulada de las actividades económicas y de la vida social y con él, la omnipresencia del mercado ha reducido la vida humana a meros intercambios comerciales.
      En La Ideología Neoliberal y los retos para la ética y practica del trabajo social, Christian Stark define el Neoliberalismo como un proyecto político-económico de las elites capitalistas que se basa en la economizarían de todos las aspectos de la vida, la privatización, la globalización económica y la desregularización. El termino neoliberalismo nace como un concepto económico contra el Keynesianismo.
      En el neoliberalismo, todos los aspectos de la vida están sujetos a la lógica del mercado, la lógica de la optimización económica y la maximización de la utilidad individual, es decir, que incluso el individuo visto desde la luz de la lógica del mercado se transforma en capital humano.
      En el orden neoliberal internacional, los países del tercer mundo deben acceder al libre comercio, mientras en Estados Unidos y Europa se aplican barreras arancelarias para los productos importados de estos países y se subsidia la agricultura.
      Para el orden neoliberal, las regulaciones de salud y seguridad o de protección del medio ambiente son vistas como obstáculos para la inversión y limitantes para la libertad del mercado
      Por otra parte, en el pensamiento neoliberal, la pobreza es vista como un castigo por no trabajar o por no saber triunfar en el libre mercado; y tanto el estado como las empresas están relevadas de la responsabilidad de seguir principios sociales o éticos, ya que esta es una responsabilidad exclusiva del individuo. De esta manera el desempleo masivo o dejar a personas meriendo de hambre no es visto como una falta de ayuda si no como un efecto colateral del libre mercado y es indebatible. La única responsabilidad según Milton Friedman es crear ganancias para los shareholders. Por consecuencia, el neoliberalismo hace a la victima el ofensor, ya que no se culpa a las multinacionales que no pagan impuestos y arruinan comunidades sino que a las víctimas, a los desempleados, y a todos los que acuden a la seguridad social, por la cartera publica vencida. Debido a todo esto, el concepto de reforma, que antes era asociado con un plan que buscaba la justicia social, es ahora un sinónimo de disminución del presupuesto estatal para los servicios sociales.
      En resumen, la gran consecuencia del neoliberalismo es el desmantelamiento del estado de bienestar y el ahondar la brecha entre los pobres y los ricos, no solo dentro del estado sino también entre estados.
      Un análisis desde la ética
      Enrique Dussel, en La ética de la liberación confronta el pensamiento ético contemporáneo, utilitarista, pragmático, comunitarista; partiendo de una realidad concreta, la de América Latina. La ética de la liberación, consiste en tres principios básicos para determinar si una acción o situación es ética o no, el primero es que “se debe producir, reproducir y desarrollar la vida humana en comunidad con pretensión de universalidad”, el segundo principio dice que “no es válido aquello en lo que yo no he participado simétricamente, es decir democráticamente” y el tercero reza “no puede ser algo bueno si no es posible”. En la ética de la liberación existe un actor particular, que es la víctima. La víctima es el resultado, no esperado, de la falla del sistema vigente.
      Partiendo de la misma realidad que Dussel, América Latina, podemos observar que ciertas políticas económicas están produciendo víctimas. Lo que indica que algo está fallando. Analizando el neoliberalismo desde la Ética de Liberación, hay que empezar por compararlo con el primer principio que es que la vida humana se reproduzca y se desarrolle. Si esto no sucede, dice Dussel, entonces ese sistema es éticamente perverso; el neoliberalismo no permite que la vida humana se reproduzca y se desarrolle ya que por ejemplo, en Guatemala, el 11.5% de la población vive con menos de $1.25 al día y en República Dominicana, la mortalidad infantil es de 37.5 por cada 1000, de acuerdo a los datos de la ONU. El segundo principio ético es el de la validez, dice que algo no es valido si no se ha participado simétricamente. Este principio definitivamente no se aplica para el neoliberalismo ya que según las cifras de la Red Interamericana para la democracia, los niveles de participación ciudadana en el continente son muy bajos; siendo 10 el máximo en participación, países como Brasil, Argentina y Costa Rica tienen índices de entre 3,4 y 5,8 puntos. El tercer y último principio es el de la factibilidad, es decir, si es que es posible. Si es posible según la razón instrumental, si es válido por qué participar y si es verdadero porque reproduce la vida, recién ese acto tendrá la pretensión de ser bueno o en política de ser justo y el neoliberalismo no cumple con estas características.

      En Problemas de legitimación del capitalismo tardío Jurgen Habermas expone La Teoría de la Crisis la cual nace de la aproximación del autor a las teorías marxistas sobre la crisis del capitalismo industrial. El concepto de "crisis", se entiende como el punto de inflexión de un proceso fatal en el que sucumben los personajes incapaces de hacer frente al poder del destino. Frente a este modelo de crisis basado en la Naturaleza, Habermas vuelve al concepto de crisis enunciado por Marx que lo refiere como un elemento estructural de la sociedad de capitalismo. A su vez, Habermas la vincula con la Teoría de Sistemas. El sistema de sociedad puede entenderse como un sistema de sistemas sociales. Y es ahí donde Habermas afirma que se encuentran las dificultades del capitalismo, en la adaptación del individuo no sólo en su integración social, sino en la integración sistémica. Entonces, la problemática de la crisis expuesta por Habermas no se trata únicamente de las crisis exteriores al sujeto, sino especialmente de una crisis que afecta a todas las esferas de la existencia del sujeto. La Teoría de la Crisis se sintetiza en serie de contradicciones que afectan al sistema de las sociedades post-industriales. Estas contradicciones, que se pueden apreciar en el neoliberalismo son que el sistema económico no produce la cantidad requerida de valores consumibles, el sistema administrativo no aporta decisiones racionales en el grado requerido, el sistema de legitimación no produce motivaciones generalizadas también en el grado necesario, el sistema sociocultural no genera sentido motivante de la acción en el grado imprescindible y básico.
      En el libro Critica de la Razón Instrumental, de Max Horkheimer, argumenta que la razón instrumental es aquella que reduce la racionalidad a la mera relación entre estrategias y objetivos, es decir, la utilización correcta de ciertos medios para alcanzar un fin en particular. En la razón instrumental no es Importante el análisis racional de los fines, no se cuestiona sobre si los objetivos que se buscan son en sí mismos razonables o no, sino que simplemente se acepta su racionalidad por ser dependiente al interés del sujeto y de la búsqueda de su auto-conservación, de esta manera, cuestiones como si el interés individual hace referencia a los intereses generales son ignorados. Horkheimer dice que estos fines son racionales en sentido subjetivo, por ello a de razón también puede ser llamada razón subjetiva. En resumen, la razón subjetiva e instrumental es aquella que convierte todo cuanto le rodea en un medio al servicio de una meta. En el neoliberalismo se aplica claramente la Razón Instrumental subjetiva, ya que se plantea como fin la acumulación de capitales, sin cuestionarse la racionalidad de ello; una vez planteado el fin, subjetivo y de unos pocos, todo el mercado, la economía y la política empiezan a ser utilizados para lograr este fin. Bajo esta lógica, los seres humanos, los países, las políticas económicas y los organismos internacionales son vistos como medios para lograr dicho fin. Es sin duda, éticamente incorrecto poner al servicio del capitalismo el esfuerzo y las vidas humanas.



      Rediseñando el desarrollo económico

      El planteamiento de un problema, debe tener siempre como fin, el planteamiento de nuevas propuestas para transformar la situación criticada. Es por esto que plantearé una propuesto a raíz del problema descrito, con el fin de erradicar las prácticas neoliberales en nuestro continente.
      Según el Presidente ecuatoriano, Rafael Correa, las políticas neoliberales han sido instauradas en nuestros países por líderes que fueron formados en universidades estadounidenses, claro es el caso de los tecnócratas en México como Salinas de Gortari. Por consiguiente, para erradicar el problema de raíz, considero que es esencial la creación y no repetición tal como dice Dussel, de un pensamiento latinoamericano; con ello, es primordial el nacimiento de nuevas escuelas del pensamiento, verdaderas universidades que promuevan la investigación de nuestros medios. Una vez lograda la primera generación de líderes y académicos conectados con nuestra realidad, Latinoamérica debería abogar por la creación de instituciones económicas regionales que suplan el lugar de instituciones tales como el FMI y el BM, y que trabajen en pos del desarrollo latinoamericano.

      A modo de conclusión

      Las políticas económicas neoliberales, aprobadas en el Consenso de Washington por países desarrollados, e instauradas en nuestros países por gobernantes ya sea ingenuos o corruptos, han aumentado alarmantemente la desigualdad y la mala distribución de ingresos, y en varios puntos del continente grandes cantidades de personas sobreviven en la pobreza absoluta. Analizando esta situación, y las características básicas del neoliberalismo en comparación con la ética Enrique Dussel, J Habermas y Max Horkheimer, he concluido que dentro del sistema neoliberal no cabe la ética, y que tal como lo había planteado a forma de hipótesis al iniciar la investigación, el neoliberalismo no tiene como fin la justicia social sino el enriquecimiento de una minoría. Por ello he planteado una propuesta que si bien no es una idea del todo innovadora, es una alternativa válida, que se empieza a reflejar en el accionar de nuestros líderes latinoamericanos y que tal vez, si es puesta en práctica logre reivindicar a un pueblo que lleva siendo ese otro, esa víctima, desde hace ya más de 200 años.

      Referencias
      Barahona, E. (1996). Razón, verdad y crítica: momentos epistemológicos en la «Dialéctica de la Ilustración» de M. Horkheimer y W Adorno. Madrid.
      Dussel, E. (1998). La resistencia ética al neoliberalismo. Recuperado el Julio de 2010, de www.correntroig.org/.../pdf/Dussel_Enrique_-_Lugar_de_la_Etica_en_el_liberalismo_y_neoliberalismo.pdf
      Habermas, J. (1973). Problemas del Capitalismo Tardio. Madrid: Catedra .
      Lévy Gérard y Duménil Dominique. (2004). EL IMPERIALISMO EN LA ERA NEOLIBERAL.
      Rojas, J. (2006). La Sociedad Neoliberal. Sociedad Hoy , 41-72.
      Stark, C. (2010). The Neoliberal Ideology and the Challenges for Social Work Ethics and Practice. Revista de asistenta sociala .

      sábado, 28 de agosto de 2010

      hermosos y veloces

      En mi sueño inédito de la perfección,
      somos musas, somos tanto, somos todo.
      y si la vida me diera cinco vueltas,
      que me quedaría más que tu legado,
      de tantos años en hold, de darme todo
      de hacer de mi tu única profesión.

      - mírame hoy, diosa
      no soy eso que creeiste merecer?
      en este dia caliente de verano, te invito, mírame
      no sa ha vuelto todo muy aparente?
      mírame otra vez,
      soy tu sombra resucitada,
      soy aquello que esperabas.

      No tengas miedo,
      cuando escribas mis memorias
      no pidas perdón.

      viernes, 11 de junio de 2010

      faith and nothing

      y te borré, querido pasado
      con miedo a que entre lineas escondas cosas que ya no recuerdo,
      que no quiero, que nunca debi, que jamas jamas..
      discúlpame vida por devivirte en un delete.
      ya deja de venir, se que nunca dejaras
      siempre vuelves, con un viento,
      con una cancion, con un ..
      vida discúlpame por desvivirte tantas veces,
      y es que no importa cuanto, siempre te vuelvo a vivir
      y cada vez menos, cada vez mas lejos,
      vida te me escapas, te me borras
      y ya nunca nunca, vida joven, vida tonta, tan tan vida. ]